原創 老子《道德經》：管住嘴巴，就解决了一大半的人生麻煩
古人雲：處世戒多言，言多必失，禍從口出，還說：人生喪家亡身，言語占了八分。
一個人立身於社會，首先要學會如何說話，但說話是一門技巧和藝術，不是一朝一夕可以練就的。再者，那些看起來八面玲瓏的人，往往最後都是聰明反被聰明誤。
所以古代的先哲聖賢一直推崇抱樸守拙、大智若愚的處世之道，就如曾國藩所總結：
唯天下之至誠，能勝天下之至偽；唯天下之至拙，能勝天下之至巧。
其次，一個人會說話的前提是要懂得"聽話"，"多聽少說"，先保持沉默，再找准機會爆發。這就好比是讀書一樣，要懂得"博觀約取，厚積薄發"。
但魯迅先生說"當我沉默著的時候，我覺得充實，我將開口，同時感到空虛"。可見，即便是很會說話，終於爆發了，也會感覺虛空。
人啊，必須先說很多話，然後保持靜默。所以說，真正聰明的人，都懂得管住嘴巴，適可而止。
1、禍從口出；？
老子《道德經》第五章說道：多言數窮，不如守中。
也就是說，一個人如果說的話多，往往會使自己陷入困境，還不如保持虛靜沉默，把話留在心裡。其實，這就是現代人常說的"沉默是金"，因為很多時候，多說不如少說，少說不如不說。
老子的這番話，是對聖人帝王的忠告，即：天和地之間，就像一個風箱，雖然中空，但永無窮盡，越是鼓動，風量便愈多，生生不息。政令名目如果繁多，反而會加速國家的敗亡，所以還不如保持虛靜無為的狀態。
老子的大智慧不僅適用於古代帝王，對於我們現在的普通老百姓也同樣適用。因為每個人都是容易言多招禍，禍從口出，只是禍患的大小不同罷了。
鬼穀子被後世尊為"謀聖"，他也在書中告誡世人：
言多必有數短之處
。
一個人不管多麼能說會道，一旦話說多了，不懂得適可而止，總會說錯話，露出馬腳的。這就是蘇秦因為能說會道而顯貴，最又因為花言巧語而敗亡的根本原因。
一言可以興邦，一言也可以喪邦，但終究是管好嘴巴，慎重言語，大智若愚，才能遠離禍患。
囙此孔子強調說：君子應該"訥於言而敏於行"，少說話，多做事。
2、病從口入；？
老子《道德經》第12章說：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
由此可見，人的欲望越是膨脹，滿足得越多，越容易傷害最珍貴的身心健康。五光十色絢麗多彩的顏色，容易使人眼花繚亂；享受安逸的音樂，容易使入沉淪；美味可口的食物，容易敗壞人的身體；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人產生不軌之心。
人長著一張嘴巴，主要有兩個功能：說話和吃飯，也是自帶兩種欲望：表達欲和食欲。欲望如果適可而止，一切安好，一旦超過了一定限度，身心就會超負荷，最後禍從口出、病從口入。囙此，古代聖人只求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，拋去外物的引誘來確警衛足純樸的生活，還告誡世人說：禍從口出，病從口入。
很多年輕人不注意保證身體，喜歡胡吃海喝，大魚大肉，最後吃出一身病。正所謂是：人到老年時所生的疾病，都是年輕力壯時留下的病根。
而身體健康屬於人生五種福氣當中最珍貴的，功名利祿失去了，還可以再得到，但是身體垮了，就再也換不回來了。
囙此，老子在《道德經》第44章語重心長地說：
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久
。
結語：？
口者，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，都是從這個門戶出入。
可見，嘴巴就是我們心智的總閥門，管控好這個閥門，也就大概管控好了人生的福與禍。難怪《警示恒言》寫道：口是福禍門，舌為厲害本！
咸豐六年，曾國藩給9歲的兒子寫給了一封家信，告誡道：
舉止端莊，言不妄發，則入德之基也！
綜上所述，記住老祖宗的忠告，平日裏管住好嘴巴，也就解决了一大半的人生麻煩。朋友們，您覺得呢？
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