便便样式的巧克力软糖？达咩！丨都是交感思维惹的祸
作者| periscope
也許你也有這樣的經歷：
明知道"糖不可貌相"，卻還是接受不了便便樣式的巧克力軟糖；
即使經歷了全方位的消毒，被蟑螂爬過的漱口杯仍然讓你無比嫌弃；
聞不見臭味，也知道污垢不會穿牆術，可還是下意識拒絕廁所旁邊的包厢……
像上面的幾個例子提到的那樣，人們總是會在事物間建立各種毫無科學依據的心理聯系，這便是交感思維（sympathetic magical thinking）。
心理學家Nemeroff和Rozin將交感思維定義為：一種可能普遍存在的、直覺的人類思維方式。 這種思維本質上是對於因果關係的錯誤認知，導致我們在結果與原因間建立了錯誤的關聯。
"知其無益而為之，知其無害而畏之"，在科學的視角下，交感思維簡直不可理喻，卻充斥著我們每個人的生活。 無論是普通人還是科學家，無論你是否經歷過嚴謹的科學訓練，我們都逃不出這些無端揣測鉤織的陷阱。 簡單來說便是，理智知道是一回事，但情感上的不能接受是另外一回事。
交感思維遵循「相似律」和「觸染律」，其效果被稱為交感效應[1]。
「相似律」代表"所見即所得"。 在人們眼中，"表像"有時部分等同於"本質"，所以沒人會熱衷於便便狀的巧克力，"經常用腦，多喝六個核桃"的廣告詞也囙此得以深入人心。
「觸染律」代表一切性質都可以通過接觸傳遞。 嶄新的蒼蠅拍並未攜帶病菌，但因為人們在心理上為他賦予了骯髒、混亂的性質，並且認為這種性質會隨著物理接觸被傳遞到下一個物品身上，所以仍會傾向於拒絕被它接觸過的湯。
交感思維的六個特點[2]
//1. 以偏概全
"老壇酸菜出事了，這輩子也不吃酸菜了！"
"飛機怎麼老是出事啊，太不安全了！"
"女司機天天出事上新聞，女人就是不適合開車吧……"
個案不等於全部，新聞無法涵蓋完整的現實。 然而，無論以偏概全的邏輯謬誤被多少次重申，觸目驚心的報導仍然會在人心裡埋下偏見的種子。
//2. 忽視劑量
交感思維使人們以"全"或"無"的管道判斷利弊，而忽視劑量在其中的重要地位。"毒性"很多時候是基於劑量而言的，比如即使是最稀鬆平常的物品也會帶有微量的電離輻射，只要劑量低於閾限，輻射並不會對人體造成危害，談"輻"色變實在大可不必。
//3. 表像等於現實
因為艾滋難以治癒，所以人們想當然地認為HIV病毒的生命力非常頑強，但事實上，HIV病毒只能寄生於人的血液內，在外界環境中適應性很差，我們日常飲食中的油鹽醬醋茶都能殺死HIV病毒。
//4. 雙向傳遞
人們不願將自己的血液捐獻給愛滋病人，可能是憂慮自己會被傳染。
//5. 永久性
即使病菌已被殺死，人們依然會認為被蟑螂爬過的土豆泥不可食用，甚至在它被冷凍一年後也是如此。 這種厭惡根深蒂固，以至於不會因為實際危險的消失和時間的推移而減損。
//6. 金錢敏感
前面的五個特點塑造了一個略顯"潔癖"的人物形象，但有趣的是，面對金錢的挑戰，人們很自然地跨越了這些心理障礙，並不願意為了緩解這些揣測帶來的不適，而付出經濟上的代價（老鐵公雞了）。 比如人們不情願在一個標籤上畫著蟑螂的糖罐裏取糖吃，但如果讓他們付錢更換糖罐，這種抗拒便被拋之腦後。
交感思維就是愚昧？
事實上，在早期文明中，觸摸腐爛肉體之類的噁心物件確實非常危險，觸染律提醒人類避免傳染，從而新增物種生存的能力。 囙此研究者猜測，它可能是人類早期防禦機制在現代文明中的誤用。
在人類學家弗雷澤看來，交感思維是一種原始的思維方式——不對事物進行深層次的因果推理，而是將事物的發生與自我的行為直接聯系起來。 囙此，與當下所推崇的科學思維相比，他認為交感思維只不過是原始階段思維方式的遺留，遲早會被進化丟棄[3]。
不過也有研究者反對這樣的論斷，認為交感思維有其獨特意義：
//情緒調節：
交感思維可能是一種控制錯覺，來源於人類對未知的恐懼。 它使我們相信自己對周遭事物有很强控制權（避開與德行有愧之人的接觸，我便不會染上惡習），但這種控制權往往只是一種感覺而非事實（即使避開一切與"惡人"的接觸，人性本身也有自發走向惡的可能）。
交感思維帶來的這種控制感，可以减少長時間對變化的無可預知和對世界的無從改變帶來的無助感，以及囙此衍生出的沮喪、焦慮等等負面情緒。
而這種對情緒的調節功能，其實在今天仍被需要。 最典型的例證就是，抑鬱症等心理疾病的一些替代性療法，如自我暗示、虛構故事等，雖然無法得到科學系統的解釋，但被證實對患者確有作用。
//節約認知資源：
而交感思維的相似律則與啟發性思維相似，可以起到節約認知資源的作用，在這個資訊駁雜的時代，具有無可替代的應用價值。
卡尼曼在《思考，快與慢》中對人類思維的兩個系統所做的論述發人深省。 其中，系統一負責"快思考"，它省力而輕鬆，卻帶有偏見且漏洞百出，系統二負責"慢思考"，它縝密而謹慎，卻耗時又費力。 卡尼曼認為，在人類的腦中，是系統一佔據主導，幫助我們快速的做出決策，規避風險，系統二作為補充，校正系統一"走思維的捷徑"所帶來的誤差。 而交感思維，便是系統一的一部分。
雖然對思維主次的認知各不相同，但大多數學者都認可的是，交感思維作為一種直覺式思維，絕非"廢品"，它和理性思維一樣，都是進化賦予我們適應複雜外部環境的工具，就像一枚硬幣的兩面，相生相伴，相輔相成。
總而言之，雖然交感思維在當下很多時候顯得很"不科學"，但它並不是主觀愚昧的產物，而是一種幫助我們抵禦千變萬化的外部世界的工具，也是理性思維的有利補充，後者幫助人類解决物質世界的問題，而前者則可以幫助人類解决個人的、 社會的和情緒的問題[2]。
所以，問題的關鍵並不在於如何"剝離"它而塑造一個"更理智的種族"，而是在合適的時候應用合適的思維。
我們如何與它共處？
首先，必須強調的是，交感思維或許原始，卻依然是人類無法分割的一部分，我們可以與它和平共處，也可以通過理性來控制這種非理性的思維，卻永遠無法將他從我們的腦子裏斬釘截鐵的切除。