原創 人的本質是什麼？ 羅素和休謨的回答，是我見過的最理性的答案
大家好，這裡是小播讀書，今天為大家介紹哲學家羅素的經典代表作《哲學問題》這本書，前面一期視頻，我們論證了現象與實在的問題。 我們通常認為現實的物理世界是實在的，桌子、杯子、山川河流、日月星辰都是一種實實在在的存在。 但實際上，我們只能通過顏色、形狀、大小、聲音等等感覺資料，來獲得對事物的感覺。 或者說，我們認為事物是實在的，只是通過獲得的感覺資料，來推測有外在的客體，是獨立於我們的感覺而存在的。
那今天我們再更進一步，來聊聊自我，如果外在的事物不存在，那自我還存在嗎？ 顯然這是一個問題。 關於自我，一方面是作為物質實在的自我，一個是作為精神或者思維實在的自我，對於這兩個自我，哲學家笛卡爾和大衛·休謨提出過質疑。
我們分開來聊，關於自我的物質性存在，近代西方哲學之父笛卡爾早在17世紀就提出了質疑，笛卡爾採用了普遍的懷疑法，把那些無法確認為真的事物，都予以否認，比如外在的事物，甚至是我們自己，在做夢的時候，我們能看到了很多事物， 但它們其實並不存在，所以這些都需要被排除，懷疑到最後，笛卡爾只能確定，那個正在思維的東西是確定存在的。 因為你不能說，一個什麼都不是的東西正在思維，囙此，有一個思維是必定存在的。 所以，比笛卡爾提出了著名的"我思故我在"，找到了那個無法懷疑的東西，就是思維。 笛卡爾認為，思維的自我是確定存在的。
但真的是這樣嗎？ 人和桌子是完全不一樣的，桌子不會生長變化，但人可以。 我們是如何確定昨天的你和今天的你，是同一個人的呢？ 這個問題其實曾經困擾了很多哲學家，顯然一個人的外在的自我，不足以證明是同一個人，1歲的你和60歲的你，形體上是完全不一樣，那是什麼導致了，我們還是認為1歲時候的你，和60歲時候的你是同一個人呢？ 最合理的答案就是：自我。 就像我們認為桌子有一個永恒的、固定不變的本質一樣，每個人都存在一個獨立的自我。 我們所有的感覺、經驗、知識、情感都是依附於這個自我而存在的，就像一張桌子有確定的顏色、形狀、觸覺等等一樣。
但真的有這樣一個自我存在嗎？ 懷疑主義哲學家休謨，提出了質疑。 他說："當我直接去體會所謂的‘自我’的時候，我總是碰到這個或那個感覺，比如冷或熱、明亮或陰暗、愛或恨、苦或樂等等，我總不能抓住一個沒有感覺的、純粹的我自己，並且除了感覺之外，我什麼都觀察不到。"。
所以，休謨得出結論：自我就是一束知覺。 自我就像一捆稻草一樣，看起來像一捆稻草，你把它折開之後，就發現裡面都是稻草，並沒有所謂的同一的、單純的一個自我，作為這一捆稻草的一個基礎。 換句話說，自我只是一群感覺的聚合。 這其實和一開始貝克萊得出的"存在即是被感知"是類似的，我們既無法確定外在客體的實在性，也無法確定內在自我的實在性。 那這就非常奇怪了，明明有自我和世界都是存在的呀，為什麼都是幻象呢？
羅素認為，在某種意義上說，必須承認，我們永遠都不能證明在我們自身之外和我們經驗之外的那些事物的存在。 世界是由我自己、我的思想、感情和感覺所組成的，其餘一切都是幻象，這種假設並沒有什麼邏輯上的謬誤。 但另外一方面，人並不是靠邏輯論證來相信，有一個獨立的外在世界存在的，而是靠本能，或者說本能信仰，我們本能地相信我們的感覺資料就是外在事物本身，我們不會對此產生任何懷疑。 我們面前的桌子，手裡的手機，窗外的景色，我們不會懷疑它們的真實性，這是出於一種本能，而不是出於理性。
不僅僅認為世界和自我的存在是一種本能，而且人類一切知識都必須根據我們的本能信仰才能建立起來，就像休謨認為，我們知識來自於對經驗的歸納，這種歸納來自於因果本能。 但休謨同樣也指出，因果關係是不存在的，外在的世界只存在獨立的事實，而不存在客觀的因果關係，過去過去幾萬，人們都觀察到太陽從東方升起，但並不意味著明天太陽必然從東方升起，"太陽"，"從東方升起"，這兩個事實之間並沒有任何必然的因果關係， 只是人們對過去經驗的歸納和總結，但歸納法活動的知識只能有或然性，不可能產生必然性。
換句話說，因果關係也只是一種本能信仰，羅素認為，在我們的本能信仰裡面，有些信仰比起其他來更有力和重要些。 同時，其中很多信仰由於習慣和聯想又和其他信仰糾纏在一起，或許某些信仰並非本能的，但它們如果不相互抵觸的話，它們就可以構成一個和諧的體系，這就是我們所有的知識體系，而這一切都源自一種本能的信仰，這種本能信仰讓我們依然認為， 這個世界是真實存在的，眼前的一切是真實的，太陽明天也會從東方升起。
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